5 tâm sở biến-hành (sarvatraga, five universals, cinq universels)
- Xúc (sparsa, contact, contact)
- Tác ý (manaskara, attention, attention du mental)
- Thọ (vedana, feeling, sensations)
- Tướng (samjna, perception, perceptions)
- Tư (cetana, volition, motivation)
5 tâm sở biệt-cảnh:, viniyata, 5 particulars, 5 partieulliers
- Dục (chanda, intention, le zèle)
- Thắng giải (adhimoksa, determination, la détermination)
- Niệm (smrti, mindfulness, l'attention)
- Định (samadhi, concentration, la concentration)
- Tuệ (prajna, insight, la compréhension)
11 tâm sở thiện:, kusala, eleven wholesome, onze benefiques
- Tín (sraddha, faith, la foi)
- Tàm (hri, inner shame, l’humilité intérieure)
- Quý (apatrapya, shame before others, l'humilité en relation à autrui)
- Vô tham (alobha, absence of craving, absence d’avidité)
- Vô sân (advesa, absence of hatred, absence d’aversion)
- Vô si (amoha, absence of ignorance, absence d’ignorance)
- Cần (virya, diligence, energy, l’énergie)
- Khinh an (prasjbdhi, tranquility, ease, l’aisance)
- Bất phóng dật (apramada, vigilance, energy, le soin, vigilance)
- Hành xả (upeksa, equanimity, l' équanimité)
- Bất hại (ahimsa, non-harming, la non-violence)
- Vô úy * ( abhaya, non fear, absence de peur)
- Vô ưu (asoka, absence of anxiety, absence d 'anxiété)
- Kiên (sthira, stability, solidity, la stabilité)
- Từ (maitri, loving kindness, l'amour)
- Bi (karuna, compassion, la compassion)
- Hỷ (mudita, joy, la joie)
- Khiêm (sagauravata, humility, l 'humilité)
- Lạc (sukha/nirjvara/vasika, happiness/feverlessness/freedom/sovereignty, bienveillant)
6 căn-bản-phiền-não (klesa, six unwholesome, principales non bénéfique)
- Tham (raga, craving/covetousness, l’attachement)
- Sân (pratigha, hatred, l’aversion)
- Si (mudhi, ignorance/confusion, l’ignorance)
- Mạn (mana, arrogance, la fierté)
- Nghi (vicikitsa, doubt/suspicion, le doute)
- Kiến (drsti, wrong view, les vues fausses)
20 tùy- phiền-não (upaklesa, 20 secondary unwholesome, secondaires non bénéfique) được chia làm ba phần:
Tiểu tùy (10) (10 minor secondary unwholesome)
- Phẫn (krodha, anger, la colère)
- Hận (upanaha, resentment/enmity, le ressentiment)
- Phú (mraksa, concealment, l’hypocrisie)
- Não (pradasa, maliciousness, la malveillance)
- Tật (irsya, jealousy, la jalousie)
- Xan (matsarya, selfishness/parsimony, l’égoïsme)
- Cuống (maya, deceitfulness/fraud, la tromperie)
- Siễm (sathya, guile, la duplicité)
- Hại (vihimsa, desire to harm, le désir de nuire)
- Kiêu (mada, pride)
Trung tùy (2) (2 middle secondary unwholesome)
- Vô tàm (ahrikya, lack of inner shame, l’absence d’humilité intérieure)
- Vô quý (anapatrapya, lack of shame before others, l’absence d’humilité vis à vis des autres)
Đại tùy (8) (8 greater secondary unwholesome)
- Trạo cử (auddhatva, restlessness, l'agitation)
- Hôn trầm (styana, drowsiness)
- Bất tín (asraddhya, lack of faith/unbelief, le manque de foi)
- Giải dãi (pramada, negligence, la négligence)
- Phóng dật (kausidya, laziness/indolence, l’indolence)
- Thất niệm (musitasmrtita, forgetfulness, l’oubli)
- Tán loạn (viksepa, distraction, la distraction)
- Bất chánh tri (asamprạịna, lack of discernment, le manque de discernement)
Sư Ông Làng Mai thêm vào những phiền não: (additional unwholesome, autres non bénéfiques - ajoutées par Thầy)
- Sợ hãi (fear, la peur)
- Lo lắng (hồi hộp, anxiety, l'anxiété)
- Tuyệt vọng (despair, le désespoir)
4 tâm sở bất-định (aniyata, indeterminate, indéterminées)
- Hối (kaukytya, regret/repentance, le regret)
- Miên (middha, sleepiness, la torpeur)
- Tầm (vitarka, initial thought, pensée initiale)
- Từ (vicara, sustained thought, pensée d’investigation)
* Từ tâm sở vô úy trở đi là Sư Ông Làng Mai thêm vào (được in nghiêng để phân biệt với những tâm sở trước)
